讀者手上的《反民主》（Against Democracy）是幾本書的總結，雖然出版於二○一六年，但稍早於英國脫歐公投，是時，川普也尚未當選美國總統。也正因如此，布倫南隨後聲名大噪並被支持者奉為先知，並成為媒體競相追逐的訪問對象，聲勢直逼受邀去日本職棒開球的哈佛公知教授桑德爾（Michael Sandel）。
作為總結布倫南先前想法的本書，提出了以「知識菁英制」（epistocracy）取代民主制度的主張。其核心論旨是：民主制度的良序運作，需要每一位投票者都具備關於選舉爭議的足夠的知識，但這根本是不可能的事！反之，真正影響人民生活（例如：稅制、工時與基本工資、醫療保險給付比率）乃至國家前途的重大議題（像是移民、外交和能源政策），必須交付到知識菁英的手上才真正符合所有人的利益，也才安全。
畢竟，民主政治不該是讓這些欠缺知識，甚至連自己的無知都意識不到的愚民來實習的情境；據此，鑲嵌於民主制度的「平等」價值與「票票等值」原則，不但違背了人的天生智力與後天知識皆存在巨大差異的根本事實，強行落實的結果只會讓原本可以替社會做出最好、最正確決定的少數人，喪失了投票的意願，淪為知識菁英與無知庶民的雙輸局面。
欲防範這樣的政治悲劇，唯有提高投票資格的門檻才行，而具體的方式就是讓所有人進行相關的測驗，過濾掉那些缺乏社會與科學知識的人，如此一來既能確保選舉結果的品質，亦可杜絕劣幣逐良幣的蔓延！
如此看似簡單的主張，其實包含了相當多的預設與判斷，值得我們駐足推敲一番。不過，在進一步討論之前，或許有必要略述外另一個反民主並倡議知識菁英制的哲學家。這位哲人當然是古希臘大哲柏拉圖。作為知識菁英制的鼻祖，他的《理想國》是批判民主的經典之作，當中的許多概念至今仍深遠地影響西方的政治思考，而最重要的莫過於「治國猶如海上行船」的比喻：唯有專業技術才能勝任，具備任何其他特質（例如：取悅大部分的人、受到眾人愛戴）都是不適切的考量，其道理不過像人病了就該找醫生那樣簡單。
事實上，柏拉圖還真的把安定的國家類比為健康的個人。就個人而言，根據他的理解，人的心靈或說靈魂乃底下三要素所組成：理智、激情，以及慾望。一個性格穩定的人，必然由三者其一所主導，也因此有真正適合他的工作。一個社會上，慾望主導的人必然最多，而適合他們的工作就是從事生產，並藉此賺錢，畢竟，他們圖的不過是享樂。激情主導的人則應該擔任保家衛國的工作，且由國家供養，但不支薪，因為榮耀才是他的唯一追求，錢財只可能讓他腐化。作為社會的少數族群，孩子共養、女人共享的共產制度適合他們。至於那些追求真理而衣帶漸寬卻始終不悔的少數中之少數，才適合擔任治國的工作。一來，唯有他們懂得真理、何謂正義，以及值得打造的理想國度；二來，如此理解的他們，不僅視錢財如糞土、榮耀如浮雲，更理解政治權力落入烏合之眾手上的危險，大則有亡國之虞而覆巢之下無完卵，小則哲人本身的性命可能不保，正如蘇格拉底被判死刑的例子告訴我們的。
是故，唯有讓握有真知灼見的哲學家掌權，成為「哲人王」（philosopher-king），視榮耀如生命的人則擔任衛國士，而其他眾人去拼命工作、生產以換取金錢，才是對所有人都好的分工合作。人人獲取他想得以及應得的事物，當然也是個理想且正義的國度。反之，無知的人民當家作主的民主制度，則是集各種弊病與不義於一身的政治體制。
實施民主的雅典城邦，讓人民按照正當法律程序將蘇格拉底判處死刑，是鐵錚錚的事實。這是民主留給柏拉圖的創傷，也是政治哲學的起點。逃離納粹政權來到美國的猶太哲人列奧‧施特勞斯（Leo Strauss, 1899-1973）甚至據此認為，政治哲學的首要大哉問乃是：懂哲學的人與不懂哲學的人，如何共存於一個社會？更抽象地說，以批判傳統、質疑已知為職志的哲學，如何存在政治社群當中？
民主制度自古已然，於今為烈。不是嗎？