翻譯在中文是一門源遠流長的事業，我從事翻譯，僅遵循諸先輩千錘百鍊的教誨。我相信翻譯最重要的是思想，思想不對，技巧再好也是枉然。要學傅雷，追求神似而非形似；要學思果，旨在譯意而非譯字。隨時自問：「這句翻譯像中文嗎？」破壞了中文的語言結構，縱使一字一句忠實於原文，結果肯定不忍卒讀。思果說得好，中文世界的人說了幾千年的話，英文所能表達的，中文難道就不能找到通情達義的話重述嗎？
然而，馬克思理論的翻譯有其特性，資本主義對老祖宗而言是「數千年來未有之變局」，批判資本主義不是人生感悟、而是科學分析，如果老祖宗那裡有現成的可撿，又何須一代代人辛苦譯介？余光中說，翻譯是要還原文字背後的「經驗」，在原文的限制下，用中文重新表達該經驗。但就馬克思理論來說，要還原的是經驗背後的「抽象規律」，重新表達時可用的中文，過往傳統幾乎付之闕如、能從日常語言借鏡的也不多。更麻煩的是，馬克思說，《資本論》就算細節上的缺點難免，仍是個「藝術的整體」，此話用來形容大衛哈維的著作同樣貼切。譯大衛哈維，如果用詞單調、沒有捕捉到靈動意象與如沸熱情，就太對不起他了。當然，任我臉皮再厚，上面的要求我也不敢說自己完全做到了。只是在這些要求的煎熬下，我對先輩所謂「翻譯是創作、翻譯是重寫」有了深刻體會。有些句子我一改再改，改到自己終於滿意時，再回頭去看原文，突然覺得兩段文字雖系出同源，卻已經各有獨立的生命了。
我在翻譯時，常常為了自己沒有避開先輩的大忌而心虛，但我這樣做也是有理由的。在概念密度過高的語句裡，加入一些「贅字」可以起到區隔和拉長的作用。以抽象名詞為主詞或受詞的中文，讀起來固然有些深澀，但這種句法難道沒有反映某種抽象的思維方式嗎？在未嘗太過拗口的情況下，不妨保留這種思維的優點。
自上個世紀初的五四運動以來，多少仁人志士前仆後繼地譯介馬克思，甚至有不少譯家，例如我崇拜的王實味，在嚴峻的政治環境下為了忠於自我而犧牲生命。縱使如此，中文還是虧欠馬克思太多了。遙想過去五十多年，用中文寫成的馬克思，在這裡曾經是火燒島的通行證；在那裡向來是共產黨的官防章。馬克思的真知灼見被埋沒了，如今雖然重見天日，但人們對它除了陌生還是陌生。大衛哈維評《資本社會的17個矛盾》，說這是他寫過最危險的一本書；馬克思評《資本論》，說這是他射向資產階級的一顆炸彈。我敢保證，讀者手中這本《資本思維的瘋狂矛盾》危險程度絕對不遑多讓，更不是顆啞彈。這也是我承接此書翻譯工作所懷抱的使命，以馬克思主義者改造社會的熱忱，為中文讀者搭起一座批判思想的橋梁。
感謝中山大學萬毓澤老師的引介，給了我這個寶貴機會；感謝聯經出版公司鄒恆月編輯的用心，讓本書譯稿盡善盡美。感謝這段因為翻譯廢寢忘食的日子裡，家人的照顧、朋友的陪伴，以及晨寧的精神支持。